Il Popolo Dayak Bahau e la Lotta per i Loro Diritti
La comunità indigena Dayak Bahau di Long Isun, situata nelle regioni remote del Borneo indonesiano, ha intrapreso una lunga battaglia per il riconoscimento dei propri diritti, la terra e la giustizia. Nonostante le dispute territoriali siano ancora irrisolte, una nuova minaccia per la loro sovranità si è manifestata: il programma sul carbonio della Banca Mondiale. Questa istituzione non ha causato direttamente il conflitto, ma procedendo con un progetto di compensazione carbonica su terreni contestati, rischia di rafforzare le strutture di potere già esistenti che permettono alle compagnie di disboscamento di operare senza un autentico consenso. Un recente articolo sottolinea come una risposta genuina della Banca Mondiale potrebbe stabilire un precedente significativo: risolvere le dispute territoriali consuetudinarie prima di lanciare progetti sul carbonio.
Nel tratto alto del fiume Mahakam, all’interno di uno dei pochi corridoi forestali intatti del Borneo, la comunità Dayak Bahau di Long Isun è coinvolta in una lotta stratificata per la giustizia. La loro storia su queste terre precede la fondazione dello Stato indonesiano, eppure sulle mappe ufficiali la loro esistenza è ridotta a un codice amministrativo, senza alcun riconoscimento dei corsi d’acqua che seguono come una famiglia, delle selve sacre dove riposano i loro antenati, e delle colline che raccontano storie ancestrali.
I documenti che decidono il destino del loro territorio offuscano la loro cosmologia sotto linee tracciate per servire altri interessi. L’errore diventa tecnico: la loro terra non è riconosciuta, quindi i loro diritti non sono accolti. La conseguenza di questa invisibilità è concreta. Quando le aziende arrivano con permessi approvati in uffici governativi remoti, quei documenti acquisiscono maggiore peso rispetto a generazioni di governance vissuta. Attualmente, i meccanismi di finanza climatica internazionale hanno fatto la loro comparsa in questa foresta, trattando il terreno come una fonte di riduzioni delle emissioni di carbonio, mentre le persone che l’hanno protetta non hanno ancora visto riconosciuti i loro diritti.
Nel novembre del 2025, i rappresentanti di Long Isun hanno presentato una denuncia formale contro il Programma di Riduzione delle Emissioni (ER) della Banca Mondiale nella provincia di Kalimantan Est, sostenendo che il progetto infrangeva i loro diritti, ignorava i conflitti territoriali irrisolti e non rispettava un processo significativo di consenso libero, preventivo e informato (FPIC). La denuncia non è una reazione istantanea, ma il culmine di oltre un decennio di resistenza, che è culminata in pattugliamenti quotidiani e udienze adat (leggi e pratiche tradizionali) fino alla difesa dei propri diritti in forum globali.
Un’Associazione di Lotta e Resilienza
Per il popolo Dayak Bahau, la giustizia non è solo uno slogan, ma il diritto di decidere come la loro foresta deve essere governata. Prima dell’arrivo della terminologia ‘carbonio’ nei documenti di pianificazione provinciale, il Dayak Bahau di Long Isun affrontava già l’invasione industriale. Nel 2008 e nel 2014, due compagnie di legname — PT Kemakmuran Berkah Timber (KBT) e PT Rimba Mutiara Tradisi Kalimantan (RMTK) — hanno ricevuto l’approvazione per l’accesso a 21.443 ettari di terra consuetudinaria, quasi un quarto del loro territorio. Questi permessi erano basati soltanto su mappe amministrative statali che non riconoscevano i confini consuetudinari definiti da fiumi, vette e tradizioni orali.
Ciò che lo Stato considerava legale, il popolo indigeno lo viveva come espropriazione. Nel 2014, quando un gruppo di residenti tentò di documentare evidenze di disboscamento per un’udienza adat, arrivarono poliziotti armati. Un membro rispettato della comunità, Theodorus Tekwan, fu arrestato e accusato di estorsione dopo aver rifiutato di restituire la motosega di un disboscatore, ritenendo potesse aiutare a documentare le violazioni. Tekwan trascorse più di tre mesi in detenzione senza processo. Al suo ritorno, i membri della comunità ricordano che faticava a parlare come prima, portando con sé il peso della detenzione dopo una vita trascorsa in ambienti forestali aperti.
Questo episodio ha rivelato una verità scomoda: la legge era stata concepita non per proteggerli, ma per disciplinarli. Nonostante il trauma, i Dayak Bahau non si sono arresi. La resistenza si è evoluta attraverso atti quotidiani di cura: le donne continuavano la gestione rotazionale dei giardini forestali; gli anziani riaffermavano i confini ancestrali attraverso rituali; i giovani digitalizzavano testimonianze e archivi di conflitto; e le pattuglie monitoravano i percorsi di disboscamento. Ciò che agli estranei sembrava tradizione era, in realtà, resistenza politica espressa attraverso la cura.
Questi atti erano delle affermazioni: la foresta appartiene a coloro che se ne prendono cura. La comunità ha cercato il riconoscimento ufficiale come Masyarakat Hukum Adat (“Comunità di Diritto Indigeno”), ma il processo è bloccato a causa di dinamiche politiche locali e rivendicazioni sovrapposte. Nel 2011, un consulente esterno ha tracciato la loro terra con un coinvolgimento minimo della comunità, producendo mappe che tagliavano attraverso aree consuetudinarie e ignoravano i marker naturali utilizzati da generazioni. Nonostante le proteste, la mappa inaccurata è stata legittimata dalle autorità locali. La mappatura è diventata uno strumento di espropriazione.
Nel corso del tempo, la strategia della comunità si è ampliata. Nel 2017, dopo aver esaminato evidenze presentate da Long Isun e gruppi della società civile, il Forest Stewardship Council (FSC) ha revocato la certificazione di disboscamento sostenibile della KBT a causa di violazioni dei diritti e conflitti irrisolti, sancendo una vittoria rara per una comunità remota nella foresta. Questa esperienza ha preparato i Dayak Bahau a una nuova forma di negoziazione: non più con le aziende nella loro foresta, ma con istituzioni multilaterali con sede dall’altra parte del mondo.
Quando la Banca Mondiale e il governo di Kalimantan Est hanno lanciato il Programma per la Riduzione delle Emissioni, è stato presentato come una novità: una provincia potrebbe ricevere incentivi finanziari per ridurre le emissioni derivanti dalla deforestazione, evolvendosi dal quadro REDD+. Tuttavia, nella pratica, il carbonio è arrivato prima della giustizia, poiché aree forestali ancora in disputa con il Gruppo Harita sono state incluse nel calcolo delle emissioni. Crucialmente, solo i villaggi amministrativi sono stati riconosciuti come beneficiari, mentre Long Isun — i cui diritti consuetudinari rimangono non riconosciuti a causa di ostacoli burocratici — è diventato invisibile nel meccanismo di condivisione dei benefici.
La violazione dei diritti consuetudinari dei Dayak Bahau è fondamentale in questa dinamica. Essi non cercano risarcimenti, ma riconoscimento, mediazione e una risoluzione riguardo alle rivendicazioni territoriali. Questa posizione non rappresenta solo una resistenza locale, ma ha spostato strategicamente il conflitto verso il diritto ambientale internazionale, diventando un esempio di diplomazia di base in grado di utilizzare testimonianze, conoscenze territoriali e archivi di conflitto.
Il caso di Long Isun porta con sé insegnamenti che superano i confini di Kalimantan Est. I mercati del carbonio non operano in modo neutrale, ma riflettono le relazioni di potere esistenti. Quando queste escludono i popoli indigeni, la finanza climatica può contribuire a perpetuare il danno anziché ridurlo. Il consenso libero, preventivo e informato non può essere simbolico. Un incontro non è sinonimo di consenso: occorre uguaglianza, che è impossibile senza il riconoscimento dei diritti consuetudinari. La condivisione dei benefici non può compensare l’erosione della sovranità.
La foresta è ancora in piedi grazie a generazioni di Dayak Bahau che l’hanno difesa, molto prima che le “riduzioni delle emissioni” diventassero una metrica. Le loro pratiche di gestione rotazionale, i divieti rituali e le pattuglie forestali sono istituzioni di governance a sé stanti. La sostenibilità non può essere imposta solo tramite incentivi, ma deve essere basata sul potere politico delle persone che proteggono le foreste.
Il risultato del reclamo di Long Isun rivelerà se i sistemi globali di finanza climatica sono disposti a affrontare le radici politiche della governance forestale. Una risposta autentica dalla Banca Mondiale potrebbe stabilire un importante precedente: risolvere le dispute territoriali consuetudinarie prima di lanciare progetti sul carbonio. Se ciò non accadrà, il Programma di Riduzione delle Emissioni rischia di diventare un ulteriore esempio di iniziative climatiche che riproducono le ingiustizie che mirano a risolvere.
Intanto, la vita a Long Isun continua. Le donne curano i loro giardini forestali, gli uomini pattugliano il fiume e gli anziani raccontano storie di colline i cui nomi sono più antichi della repubblica. La loro custodia non deriva da ricompense esterne, ma dall’impareggiabile connessione tra terra e identità, poiché, per i Dayak Bahau, la giustizia — come una foresta — cresce dal suolo verso l’alto.
Fonti: Banca Mondiale, Forest Stewardship Council
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